雜論禪修－缘起正觀鹿野苑

一般禪修者在修行比較微妙的三解脫門或者五蘊的緣起，五蓋本身，比較容易出現的問題是~~它都是法念處，但是如果你用思惟的，你會失去當下，那就不是觀，所以是觀照例如蘊(正知)的苦呈現、了知無常、無我(正念)來達到無作、無相、空的受用(正受)！所以沒有把基礎弄好，就不會齊全！不是失去正念(變成思惟)就是失去正知(偏定)不然就是失去正受(變成一種聊天的學問)。

直接用你當下的身心，來認識蘊、入、界、緣起和相關道品比較省事，也比較明白！再來加強實際認識、操作七菩提分五禪支等等！

所謂純觀行者，是一直只有觀剎那定而已，就是沒有入正禪位(安止禪)！假若因為沒有強而有力的如理思惟，以至在禪修中，會去注意到(觀的意思)其它的性質(也許比較明顯單一現象)，但是不會去注意到，它們的相互因緣性、本質、緣起性！所以就會成為偏定的禪法！

定本身是清楚的安止在所緣上，所以有清楚和安止的特性，除此之外，還有寧靜和專注，適合工作的等的特性，而真正的觀禪是會成就止的功德的，就是說，你的觀如果是正確的，那麼就會有定的相應出現！

但因為正禪位本身的心一境性太強了，以至於有念頭的分別和細的分別都不能生起，只能單純的認知和記憶而已，所以是未到地、欲界定、觀剎那定、禪間，而不是正位的禪那來做觀禪的工作！

如理作意還不到正觀的地步，它就是你的心起了邪見、癡見，用正確的佛法來告訴心而已！因為沒有修如理作意，所以在修的時候可能會去注意某個特相或某個受、想、內色、外色等等！而不是去注意到，它們的相互因緣性、本質、緣起性(共相)！如果沒有基礎的定力和學問，它是有些困難的，所以讓我們慢慢的談下去吧！先給個概念，以第一觀智，名色分別智為例 + 執心為我者為例，他就是要觀照心的組成，每個心，心所(另外覺和所覺、識和所識，概念、思考、情緒等等)都是不斷的在改變，都是依其它的因緣(蘊)而存在，不斷的在身心中去觀照去確認，終於打破無始來的邪見(根本的錯覺以蘊為我，以某蘊為我，或蘊中有我，蘊外中有我，我中有蘊)，心不是我，心外也沒有我！唯有名法和色法在運作的強大勝解、明悟(觀智)就產生了！第二智是了知身心如何互相影響！當然也可以包含外在的東西！

當然了，對原始佛教的行者是否一定要照十六觀智的方式呢？我個人是比較喜歡十結的方式啦！

不過以上面的例子，再說下去，真正的觀，最怕什麼，十種觀的染嗎？其實不是，還有更大的問題，是自我欺騙！(這個以後再談吧！)

首先，在定學上(為了能平靜、專注、細心、明亮的觀照所緣的本質就是無常、苦、無我緣起性依他起，缘生變異)你必需確認你的心，是正確的訓練，不是沈滯，不是細昏沈，不是神經衰弱的振奮，不是有分心(它們和定都長的蠻像的，也常出現)，對於五禪支的性質和作用和實際操作要有一定的認識！

如果你沒有正確的定但因長時間禪觀(要長時間比較明顯，修行太急猛也會出現，三果可是無間斷禪觀啊)，不是會引起交感神經太過抗奮(定失去平衡了)腦神經衰弱，睡不好，睡不著，疲勞、腦壓升高等問題！就是會跟不上心的速度，讓你不能觀照當下發生什麼事情，其它細昏沈等也是會引起其它的問題！(還蠻多的)

有了這樣的定做為基礎，你就可以把觀照放在心的組成、依他起的性質或者是無常性等(目標會變的清晰，也跟的上心的速度)，而不是停留在某個相上(如身上某處、某個觀念、某個感受……)，你是看到流動的所緣，當然正知也要帶上(所謂正思惟的訓練，才能在觀的當下知道你要觀的對象和其要觀的特質，並且不被先天感官的錯覺所影響)，如果正確的修，那正受，就會隨著出現(那個時候煩惱就會少很多了)，之後當然就是觀智了！